覺林菩薩偈
譬如工畫師，分布諸彩色。虛妄取異相，大種無差別。
大種中無色，色中無大種。亦不離大種，而有色可得。
心中無彩畫，彩畫中無心。然不離於心，有彩畫可得。
彼心恒不住，無量難思議。示現一切色，各各不相知。
譬如工畫師，不能知自心。而由心故畫，諸法性如是。
心如工畫師，能畫諸世間。五蘊悉從生，無法而不造。
如心佛亦爾，如佛眾生然。應知佛與心，體性皆無盡。
若人知心行，普造諸世間。是人則見佛，了佛真實性。
心不住於身，身亦不住心。而能作佛事，自在未曾有。
若人欲了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。
覺林菩薩偈 (義串)
眾生的妄心可『譬如』
一位 『工畫師』 ，他
能 『分布諸(種種)
彩色』以成就一幅圖畫
， 其實他是從 『虛』
幻 『妄』想心中，獲
『取』各種差『異』的色『相』 。地水火風等四『大種』自身並『無』色相上的『差別』 ，這四『大種中』也『無』紅黃藍等基本『色』 ， 紅黃藍等『色中』雖『無』四『大種，亦(卻)不』能
『離』開四『大種』
而獨自存在 ， 因『而
有』紅黃藍等『色可得
』以調合揮灑 。 工畫師的『心中』並『無』一幅一幅真實的『彩畫， 彩畫中』亦『無』一顆工畫師的『心，然』因工畫師作畫時『不離於心』思構想分別 ，
才『有』一幅幅『彩畫可得。 彼』工畫師的
『心』思構想分別
『恆』常變化而『不住』止的程度 ， 可以說
是『無量』無邊『難』以『思議』推測 ， 他從紅黃藍等基本色
就能調合顯『示現』出
世間『一切色』彩相貌
， 而這一切色彩相貌『各各』
之間並『不』
能『相』互『知』道彼此的存在 。『譬如』那位『工畫師』 ， 雖然『不能』完全了『知自』己的『心 ，而』任『由』其『心』思構想無量發揮的緣『故』才能創作種種圖『畫。諸(種種萬) 『法』的本『性』亦『如是』 ，也就是眾生的『心』思妄想分別『如工畫師』一樣 ，『能』描『畫』出『諸世間』生住異滅的相貌 ， 虛幻不
實的色受想行識等『五蘊悉』
是『從』心思
妄想分別所『生』 ，
簡言之，『無』有一
『法而不』是由此妄想
分別心所『造』作產生
。『如』上所述，眾生
迷妄的『心』思無量，
『佛』的清淨覺智
『亦爾(也是無量) ，
如』同『佛』心與『眾生』心亦『然』 ， 因此，吾人『應知佛』心『與』眾生『心』 ， 其悟與迷的『體性皆』是『無盡』無量無邊 。『若人』們能澈悟了『知』自己的妄『心』所衍生出的各種業『行』 ， 就是『普』遍『造』作『諸世間』相生住異滅輪迴不休的原因
，『是人則』等同於已
澈『見佛』性 ， 也確
實『了』知『佛』的『真實』本『性』 。若在澈知『心不住』止『於』四大假合的肉『身』中 ， 『身亦不住』止於妄想分別的『心』中之後 ， 『而』還『能』不執著地大『作』成就『佛』道之『事』 ，便能領悟無所住的『自在』無縛『未曾有』境界 。『若人欲』求『了知』 ， 過去現在未來『『
三世一切佛』的體性 ， 就『應』該深入『觀』照『法界』隨緣與不變互融互攝的本『性』 ，即能了悟『一切』萬相皆是『唯心』所『造』 。
台灣 苗栗 三義 佛頂山朝聖寺
釋覺提 沙彌 編攥
佛曆2560年_西元2016年10月於桃園榮總安寧病房
◎覺林菩薩偈破地獄 (夢參老和尚)
為什麼把華嚴經覺林菩薩贊嘆佛的這個偈頌，放在你讀地藏經之前?那個地獄一切境界是心畫的，是心變現。無量地獄相是由心變化的，心變化的實在是沒有的。沒有，但是一切眾生受地獄苦難，它又是實在的。那個實在是非有的，是心所變化的。是誰心裡變化個地獄？那你心變化地獄變化很多，你造哪種業就變化哪種地獄，所以在地藏經上加個覺林菩薩的這個偈頌。
還有一種說法，一個人他墮地獄去了，到地獄門前念「若人欲了知，三世一切佛」，本來他想念這個偈頌，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造」，應觀法界性還沒念出來，地獄就空了。所以把這個偈頌放在讀地藏經之前。地藏經前頭，一定印一個覺林菩薩偈，贊嘆佛的偈，就是這一段故事的原因。
你要是怖地獄苦，念念覺林菩薩偈頌吧！不要多，最後那兩句最後那個偈頌，「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造」。
覺林菩薩這個偈頌我每天念一遍，大概可能有二十多年了吧！二十四年了！到今年是二十四年了！因為我要念地藏經開始就念覺林菩薩頌。
（注：時年夢參老法師2004至2007於五臺山普壽寺宣講華嚴經圓滿）
◎◎玅境長老說『覺林菩薩偈』
文章來源：慧海佛光( http://www.hhfg.org)
主講華嚴經夜摩天宮偈贊品的覺林菩薩偈、持戒與念佛法門的殊勝。
覺林菩薩偈--『譬如工畫師，分佈諸彩色，虛妄取異相，大種無差別』。
方丈和尚慈悲，各位法師慈悲，各位居士歡喜。
昨天，方丈和尚慈悲，給我一個題目，我心裏很歡喜，但是，我先請求各位善知識慈悲，什麼事情呢？就是允許我想到那裏講到那裏，就是這樣。
我昨天晚間做了一件魯莽的事，就是我答應在一個道場，講華嚴經夜摩天宮偈贊品的覺林菩薩偈，共十位菩薩，其中的覺林菩薩偈，我講那個偈的時候，也是心裏面有妄想，妄想是什麼呢？當然，我是讀過清涼國師的華嚴疏鈔，我讀的時候，心裏面歡喜。當然，我一出家，一到佛學院，學的是天臺宗，但是，讀華嚴疏鈔是華嚴宗，清涼國師，各位法師知道，他是天臺宗，賢首法藏尊者的學生，他是學過天臺教的，當然他對天臺宗也是非常熟悉，他不是平常人。我對他的華嚴疏鈔生歡喜心，但是，我本身的智慧不夠，只是這麼一讀，就停下來了，以後也沒有機會再讀，但是，後來讀地藏菩薩本願經的時候，地藏經的前面，不是正文裏面，就把覺林菩薩的偈印在那裏，印在那裏，所以我也照樣讀，讀的時候，不知道它是說什麼啊，雖然是看過華嚴疏鈔，但是再讀這個文的時候，不知道說的是什麼，心裏面就不舒服，啊呀！我以前讀華嚴疏鈔是白讀了，所以我又把華嚴疏鈔請回來，又再讀，就把這個偈讀了多少遍，我還寫了一篇文章，但是沒有發表，所以，對這個偈有印象。昨天，體通法師讓我去講華嚴經的大意，我也拿這個智慧，想起這個偈，就講這個偈，但是，那是我在香港的時候讀的，在香港讀的，現在多少年了，可能在三十多年前了，那麼，昨天晚間我去讀，心裏面的想法，我到那裏再看一看，然後再講，結果，我到那裏就開講了，結果一開講，心情有點急，講得很潦草，就是很對不住聽眾。
我現在把這個偈文念一下，『譬如工畫師，分佈諸彩色，虛妄取異相，大種無差別』，共有十個偈，這是第一個偈。由疏鈔的解釋，可以明白這個偈的意思，我簡單說一下。
『譬如工畫師』，工，就是善巧的意思，這個人是善於畫畫的人，可以為人師範了，就是一個很成功的畫家，工畫師。我先順一順文。『分佈諸彩色』，就是他用各式各樣的顏色畫畫，或畫一個山，或畫一個樹，或畫一個河流，各式各樣的畫，顏色是不一樣的，不一樣的彩色，去安排這個山、這個水，就這樣子。
『虛妄取異相，大種無差別』，畫出這個山、這個水、這個樹、這個花，我們人去看見這個山、這個水、這個人物的時候，我們心裏面就有執著，但是，這個執著者是誰呢？就是畫畫的自己，這個畫家自己畫出來以後，自己就執著這個山水，自己在執著，『虛妄取異相』，就是虛妄的、錯誤的去執著這個山這個水。這個山水是畫的，當然是假的，不是真是山，也不是真是水，但是，你畫出來以後，你就執著這個山、這個水，去執著它。
『大種無差別』，大種，就是地水火風、堅濕暖動，叫做大種。種者，是因也。一切色法都是由地水火風組織成的，所以叫做種，種是因，因此而有彼。大，就是廣大的意思，山河大地是很廣大的，都是由地水火風組成的，所以叫做大種。你畫一棵樹，這棵樹也是地水火風組成的，水裏面也是有地水火風，山也是地水火風，在地水火風這一方面來說，是無差別的，但是，在畫出來的東西就是有差別，山就不是水，樹就不是花，各式各樣的差別。就是用堅濕暖動的成份不一樣，堅（就是地）用得太多，就變成黃色，水的成份太多，就變成白色，都是地水火風，但是組織的成份不一樣，所以變現出來（畫出來）的山水就不一樣，但是，在大種這一方面來說，地也好，山也好，水也好，是無差別的。在譬喻上是這樣說。
若是在佛法的理論上說，就是緣起。以緣起來說，『譬如工畫師』，這個工畫師是誰？就是每一個人自己的心。每一個人自己的心，就用畫師來譬喻，畫師能『分佈諸彩色』，我們這一念心，就是起惑造業，做種種的虛妄分別，造了種種業，就現出種種的果報，所以叫做『分佈諸彩色』。畫師用彩色畫出種種畫，就是我們這一念心，有種種的虛妄分別，造出來種種的業，去得種種的果報。這樣講，這二句話是這樣的意思。我感覺，清涼國師講的是好。
『虛妄取異相』，異相，就是差別，譬如我們人的生命體，也是色受想行識組成的，天、地獄、惡鬼、畜生，也是，六道眾生所有的果報，都是色受想行識，當然，有正報，有依報，都包括在內了。“虛妄取異相”，就是我們虛妄的分別心，執著這個自己的心所創造出來的果報，都是虛妄不真實的，但是，我們執著它是真實的，我們看見那個流水，認為是真的，看見一個山，也是真實的，看見有一個人來，也是真實的，看見一個毒蛇來了，也是真實的，看見蓮花來了，也是真實的，做夢，我夢見佛了，又是真實的。現在，覺林菩薩說『虛妄取異相』，是你錯了，你認為都是真實的，就是錯了，不對。
『大種無差別』，大種，譬喻什麼呢？譬喻諸法空相，你觀一切法都是因緣所有，都是畢竟空的，在畢竟空上，無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這一切虛妄分別的現象，都是不可得的。但是，我們認為是有這一切相，而且還是真實的，這是我們的『虛妄取異相』。但是，在諸法的真實相上看，我們所分別的異相，都是不可得的，叫做『大種無差別』。清涼國師是這樣解釋這段文。
那裏共有十個偈，前五個偈是譬喻，後五個偈是合法。前五個偈裏面，前二個偈，清涼國師的意思是真如是觀，後三個偈是唯心是觀，就是，一個真如觀，一個唯識觀，一個真如的緣起，一個唯識的緣起。就是這樣解釋。我感覺很有意思，用這個畫家畫的畫，來譬喻我們眾生心的惑業苦的虛妄分別，我感覺到很有意味。
很有意味是很有意味，但是，在我們現在的佛教徒，不管是在家居士也好，出家的佛教徒也好，我們都是佛教徒，在今天的佛教的情況來看，口頭說一說而已啊！你沒有真實在日常生活上去深入的觀察，沒有深入的觀察，有什麼關係呢？有關係！有什麼關係呢？如果你深入觀察，就是隨時有什麼事情發現，你心裏面“即空即假即中”的智慧，隨時可以用，你隨時能用這樣的智慧，因為你不“虛妄取異相”了，你知道“大種無差別”的道理了，你不去虛妄取異相，因為你很熟了，你常常這樣觀察，你非常的熟悉，就像我們對貪嗔癡是非常的熟悉，一看見可愛的境界出現，愛就來了，可憎惡的境界來了，立刻瞠心就來了，我們為什麼會這樣？就是熟了！無始劫來，老是這樣，習慣了，很熟，就這樣用。
我們如果明白佛法說的道理，你如果不作如是觀，只是從文字上這樣講一講，它不熟，你也就不能作如是觀，因為不作如是觀，所以，這種理論，“譬如工畫師，分佈諸彩色”，心裏面不熟悉；不知道這是內心的分別，現在看見毒蛇來了，實在沒有毒蛇啊！毒蛇是心的影像，是心分別是個毒蛇；一個大蓮花來，實在是心的分別；我做夢，夢見佛，是內心的分別，離開我們心的分別，沒有那件事啊！我們若不深入作如是觀的時候，沒有這種認識，不知道是內心的分別。雖然我還能為別人講，為別人寫文章，但是，寫文章是給你看的，講是給你聽的，我自己是不用的，（南無阿彌陀佛！）我講，是給你聽的，我自己不用──念阿彌陀佛也是對的，沒有什麼不對，但是，你對於這種理論不深刻，隨時有問題的時候，如果念阿彌陀佛的功夫高深，也可能好一點，但是，我認為還會差一點，最低限度差三級，就是無始劫來的習氣，如果念佛功夫高的人，習氣稍微輕一點，但是很難停下來，不是容易，就是有這個問題。如果你常作如是觀，經行的時候作如是觀，靜坐的時候作如是觀，當然，觀有止的基礎，不能完全觀，佛菩薩的大智慧，告訴我們要有止還有觀，有觀還有止，一定要配合。如果你只是止，那就與外道是可以共通的。如果只是觀，你的身體受不了，所以用止來平衡它，慢慢的、慢慢的，你就是聖人了。
我們凡夫與聖人有什麼不同呢？凡夫看見山，聖人也看見山，聖人也不是沒有眼耳鼻舌身意，聖人也有眼耳鼻舌身意，也看見山水，凡夫也是看了，但是不一樣。凡夫看見山，認為是真的，執著是真實的，在那裏起愛起憎。聖人也看見山，但是看見山是如幻如化的，『一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀』，這樣觀成功了，觀一切法如幻如化如夢，這是聖人境界，聖人才有這種智慧，觀一切法如夢如幻如化，如水中月，如鏡中相，不是凡夫啊！凡夫觀察都是真的，不是如夢。凡夫與有聖人有何差別？這就是凡聖的差別，凡夫不能觀一切法空，聖人能觀一切法空，這也是凡聖的差別，是有差別的。我們觀察都是真的，不是愛就是憎，不是憎就是愛，老是在愛憎裏面生活，但是，聖人在心裏面住最聖舍。
我們中國佛教當然是大乘佛教，維摩詰經裏面有訶斥阿羅漢，但是，那是站在大菩薩的境界，是超過阿羅漢以上的大聖人，他們訶斥阿羅漢，是希望他再進一步，用慈悲心、用智慧，說出來這種法語，不是我們凡夫說輕視誰，不是這樣的意思，如果我們那樣理會，就搞錯了。若真實從聖人與凡夫的情形來說，我們要承認我們是凡夫，雖然出家一百年，但是，你還執著都是真實的，你就還是凡夫。阿羅漢已超過凡夫，他是聖人，雖然不如佛、不如大菩薩的那樣圓滿，但是，阿羅漢是聖人。所以，瑜伽師地論說，阿羅漢住最聖舍，他的眼耳鼻舌身意與一切法接觸的時候，他的心裏面住最聖舍。舍是什麼意思？平常說是“無著”，舍就是不執著的意思，只是換一個字，就是“舍”，舍就是棄舍的舍，心與一切法不著。什麼叫做著？什麼叫做不著？就是舍不舍的意思。我們心裏面遇見一切法的時候，就是要取著，如何知道是取著？因為你已經生愛、生憎，就是你已取著了。阿羅漢以上的聖人，不取著、不執著，就像沒有遇見這個境界，心情是一樣的，遇見這個境界與沒有遇見這個境界，心情是一樣的，當然只是“了”，他的心裏面也是有“了別”，但是心裏面並沒有執著，所以，他的心還是保持清淨。我們有取有舍，就是不清淨了。
所以，這個偈頌，“譬如工畫師，分佈諸彩色”，啊呀，我的心裏面有許多虛妄分別啊！分別出來種種境界啊！“虛妄取異相”，聖人訶斥我們凡夫，你不要搞錯了，你不要執著，你不要執著真是有那麼回事，不是真的，“大種無差別”，一切法都是空相，我們所分別的境界，在諸法空相上看，是一無所有啊！是一無所有的。這是十個偈頌裏面的第一個偈頌。
◎◎◎故事由來:
在宋朝時， 有一位出家人， 名叫釋僧俊， 俗性王氏。王氏出家後 ，並不守戒律 ，也沒有做過什麼善事。不久後他生了一場小病 ，病死了。
但是 ，三天後 ，他竟然奇蹟似的甦醒過來 ， 醒來的時候 ，不停的哭 ，不停的根十方大眾懺悔。原來 ，他將要死的時候，看到了兩位冥官要來追他。追著追著 ，來到了一座大城門前 ，忽然看到了一位僧人。
僧人說: 我是地藏菩薩 ， 因為你在京城的時候 ，曾經描摹過我的畫像。我今日特別來救你 ，我教你一段四句偈 ，偈文如下:
若人欲了知 ，三世一切佛 ， 應當如是觀， 心造諸如來(晉朝所譯)(也就是現在的 ，若人欲了知 ， 三世一切佛 ，應觀法界性 一切為心造)。你若能念此偈， 能閉地獄門 ，能開淨土道，能通報命。
說完，地藏菩薩就立刻消失了，於是僧俊就和兩位冥官進入城門中 見閻魔王，閻魔王問 :你在生得時曾經做過什麼功德?
我只有受持一段四句偈 ， 僧俊這麼說。 你還記得嗎? 閻魔王問。於是僧俊就將四句偈誦出。沒想到 ，才誦了上兩句 ，地獄裡的受苦眾生已經超渡一大半了。閻魔王趕緊說 :你別再念了， 就放僧俊還陽。僧俊還陽後 ，找出了四句偈的出處 ，才知道此偈原來是出自華嚴經夜摩天宮無量菩薩雲集時所說的 ，就是現在的覺林菩薩偈。
因此 ，後人才會將此偈整段放在地藏菩薩本願經前。
